Наставник Чэнь Цзие
На главную
Наставник Чэнь Цзие
На главную
Внутренние и внешние стили ушу
Приблизительно с XVII века возникает разделение школ на «внутренние» (нэй цзя) и «внешние» (вай цзя), хотя сегодня мы не можем с уверенностью сказать, каково было действительное содержание этих понятий три столетия тому назад. С конца XIX века «внутренними» школами стали называть классические даосские школы ушу — Тайцзицюань, Синъицюань, Багуачжан.
Разумеется, в Китае имеется и много других школ кулачного искусства. Обычно китайцы говорят, что их насчитывается более трех сотен. Большинство этих школ носят названия зверей или птиц: например, школы Журавля, Собаки, Богомола, Обезьяны, Орла. Школы такого рода распространены главным образом в Южном Китае и в большинстве своем восходят к традиции кулачного искусства Шаолиня. Обычно подобные стили носят сугубо локальный характер и лишены того солидного теоретического фундамента, которым обладают классические «внутренние» школы.
Немало школ называют себя по именам различных мифологических или исторических лиц, а также по качеству воспитываемого ими духовного состояния — к примеру, школы Пьяного кулака, Естественности, Беспредельного и т. д.
Если «внутренние» школы распространены в основном на севере Китая, то в Южном Китае доминируют стили кулачного искусства, восходящие к шаолиньской технике. Именно такие стили послужили прототипами для каратэ и других форм спортивной борьбы в Японии и Корее.
Вопрос о преимуществах и недостатках отдельных школ всегда служил поводом для оживленных дискуссий. Многое в этих дискуссиях касается технических деталей, о которых здесь нет нужды говорить. Но о различиях между «внутренними» и «внешними» школами нельзя не упомянуть. Сторонники «внутренних» стилей обычно утверждают, что только во «внутренних» школах, воспитывающих покой сердца и мягкость движений, существует полноценная система самосовершенствования. Обычно они связывают «внутренние» школы с даосизмом, а «внешние» — с буддизмом. Типично в своем роде мнение современного мастера Тайцзицюань Чжан Ицзина, который противопоставляет «внутренние» и «внешние» школы по следующим признакам:
* Во внешних школах движения быстрые, резкие, прерывистые, а во внутренних — медленные, мягкие и плавные.
* Во внешних школах приняты движения по прямой, а во внутренних по сфере.
* Во внешних школах дыхание прерывистое и быстрое, а во внутрен
них — плавное и глубокое.
* Бойцы «внешних школ» «имеют грозный вид, а их духовное состояние
проявляется во внешнем облике», мастера же «внутренних школ» с ви
ду спокойны, и их духовное состояние не проявляется вовне.
* Во «внешних» школах тренируют отдельные системы организма или
части тела, а во «внутренних» — «единое дыхание».
Сопоставления Чжан Ицзина, быть может, и не лишены оснований, однако не содержат объективного критерия различения «внутренних» и «внешних» школ. И действительно, его оппоненты указывают на то, что и в шаолиньской традиции существовала своя развитая техника «внутренней работы» и что не кто иной, как легендарный основатель Шаолиньского монастыря Бодхидхарма (Патриарх Дамо) написал первую в Китае книгу по методам укрепления «внутренней энергии». Мастер Вань Лайшэн в своей книге о кулачном искусстве писал, например: «Внутреннее достижение берет свое начало в шаолиньском предании. Впоследствии многие не поняли истинный смысл внутреннего достижения и назвали тех, кто укрепляет себя изнутри, мастерами внутренней работы, а искусство Шао-линь причислили к внешним достижениям. На самом деле в искусстве Шаолинь имеется и внутренняя, и внешняя работа...»
И все же большинство знатоков сходятся на том, что техника «внутренних» школ основывается на принципе мягкости и уступчивости, тогда как «внешние» школы исповедуют жесткий стиль. Кроме того, «внешние» школы отличаются ориентацией на буддизм, где культивируется сидячая медитация, так что занятия боевыми искусствами в известной мере уравновешивают и дополняют медитативную практику. В даосизме разрыв между просветлением и деятельностью выражен намного слабее. Другое дело, что самое противопоставление «жесткости» и «мягкости» в боевых искусствах Китая остается в значительной мере условным, Мастер Цзинь Имин в 20-х годах XX века разделял школы кулачного искусства на «ян-ское» и «иньское» направления: «янская сила», согласно Цзинь Имину, соответствует ситуации, когда «жесткость побеждает мягкость», а «иньская сила», напротив, позволяет «мягкостью победить жесткость». Впрочем, заключал Цзинь Имин, оба направления имеют общую основу: «Хотя кулачное искусство имеет тысячи разных проявлений, все различия находят основание в единой истине; хотя позы кулачного искусства разнообразны, все они подчиняются одному закону»*. А вот что писал об этом патриарх школы Багуачжан в третьем поколении Ли Цзымин (1898—1992):
«В кулачном искусстве имеется множество школ, но, если говорить о сущности и применении кулачною искусства, то следует назвать в первую очередь принципы мягкости и жесткости. Мягкий и жесткий стили друг друга дополняют, составляя вместе подлинную форму кулачного искусства, Уданское направление породило внутренние школы: в нем от мягкого идешь к жесткому. Шаолинъское направление породило внешние школы: в нем через жесткость достигаешь мягкости...»
Обратим внимание на то, что оппозиция «внутренних» и «внешних» форм свойственна решительно всем аспектам китайской традиции. Она выражает некий общий принцип культурной практики, а именно: посылку о наличии символической матрицы опыта, которая, не имея видимой формы, предваряет и как бы предвосхищает все внешние образы. Отсюда стремление всех китайских учителей приписать именно своей школе статус «внутренней», одновременно представив «внутренние» и «внешние» ценности практики в виде единого иерархического порядка.
Добавим, что даосские, или «внутренние» школы вобрали в себя идею типовых форм и воплощенного в них вселенского ритма жизни. Буддизм же утверждал иллюзорность всех форм и считал язык лишь тенью иллюзии. Поэтому репертуару типовых фигур в пробуддийских школах боевых искусств свойственна нарочитая произвольность, что побуждало мастеров этих школ искать оправдание своему искусству не в закономерностях бытования символической реальности, а в чисто практических приемах рукопашного боя или в тех или иных отвлеченных идеях. Такого рода забвение символической глубины традиции и стало условием возникновения чисто спортивных видов единоборств, характерных в особенности для Японии. Но будем помнить, что спортивный рукопашный бой, равно как и любая оздоровительная гимнастика принадлежит цивилизации, типологически отличной от цивилизации старого Китая, породившей классические школы кулачного искусства.
Таким образом, понятия «внутренних» и «внешних» школ отражают не столько практику боевых искусств саму по себе, сколько принципы культурного самосознания в Китае.
Боевые искусства: Китай, Япония/ Составление,перевод В.В.Малявина.- М: Аст, Астрель, 2002 Из классиков СЮЭ ДЯНЬ
Истинный смысл образов кулачного
искусства О различии между воинским искусством и
искусством Дао В воинском искусстве существует разделение на внутренние
и внешние школы и есть понятия "воинского искусства" и "искусства
Дао". Те, кто упражняется в воинском искусстве, заботятся о позах и уповают на физическую
силу. Те, кто занимается искусством Дао, заботятся о питании жизненной силы и бодрствовании
духа. Различие между двумя традициями состоит в
следующем. Упражняющиеся
в воинском искусстве в равной мере опираются на обе ноги, так что центр тяжести
в их стойках находится между ног, они всегда применяют физическую силу и
"посленебесную" волю, и с каждым вдохом и выдохом накапливают ци
в Киноварном поле, а дышат лишь тем, что остается сверх
этого. По прошествии времени их тело становится твердым, как металл или камень, стойка прочной, как
гора Тайшань, вступив в поединок, они прыгают наверх, как летящий дракон
устремляется в небеса, и бросаются вниз, словно молния ударяет в землю. Поднимаясь,
они сжимаются, опускаясь - растягиваются, движутся вперед, как стрела вылетает из
лука, обрушиваются на противника, как ветер. Они мчатся за ветром и гонятся за солнцем, не зная
покоя. В канонах кулачного искусства говорится: "Удары ногами - семь частей, удары руками - три
части". Пять органов и четыре кончика должны пребывать в согласии, движение ци и действие воли должны следовать
времени, мощно бей и мощно наступай, сокрушая любую защиту. Это называется "питаться от грязного источника". В
искусстве победы над врагом главное - укрепление духовного корня, благодаря чему укрепляется и сила
воли. Если достичь в нем вершины, можно в целом мире победить любого
соперника.
Те, кто постигает искусство Дао, всегда опираются только на одну ногу, передняя нога у них
пустая, а задняя - наполненная, о применении же физической силы они не думают. Они прежде всего "делают пустым сердце, а живот -
наполненным", чтобы мысли и течение ци были едины. Движения их свободны и одухотворенны, они нападают, словно стрела вылетает из лука, и движутся
прямо по кратчайшему пути, а отходят назад, словно птица садится в гнездо: кружат и возвращаются на прежнее место. Передвигаются
легко и стремительно, без задержек и колебаний. Во время занятий сердце их безбрежно и пусто, в нем нет ни мыслей, ни
желаний. Принимая всевозможные позы, они всегда точны и достигают всего без размышлений. Таково то, что называется "в самом
облике проступает Дао". Говорят: "В кулаке нет кулака, в воле нет воли, в отсутствии воли таится подлинная воля". Когда в сознании
нет сознания, сознание пусто. Когда в себе нет себя, собственное "я" пусто. Вот что имел в виду Шакьямуни, когда говорил:
"Пустое, а не пусто, не пустое, а пусто - вот подлинная пустота". В искусстве Дао один общий принцип: покой - основа движения, пустота -
корень наполненности. Когда в сердце пустота, дух не помрачен, и тогда в нем сами собой проявляются великая мудрость и
великая просветленность. Если кто-то хочет на него напасть, в сердце такого человека не возникает желания защитить
себя, он только следует действиям нападающего, как бы непроизвольно давая решительный отпор. Покой - это его состояние, а движение
- это применение покоя.
Искусство кулака не имеет образа, а претворяется по обстоятельствам: оно
есть в каждом слове и каждой паузе, в каждом действии и бездействии, даже в манере есть и пить. Поэтому
нельзя обрести его вне практики, и нельзя постичь Дао, не занимаясь им. В состоянии, когда мы следуем всем воздействиям
и достигаем полного покоя, когда пребываем "между возможным и невозможным", мы вскармливаем в себе корень духа
и приводим сердце
к чистой безмятежности.
Правила
для начинающих В занятиях
кулачным искуством нужно следовать правилам и не руководствоваться собственными
предвзятыми представлениями. Если, например, думать только о развитии физической
силы, будешь скован силой, а если заботиться только об укреплении ци
, ци станет преградой для совершенствования. Если тренируешь только
"опускание ци", будешь стеснен "опусканием ци", а если думать только о течении ци,
не будет внутренней концентрации. Вообще говоря, ци и кровь заслуживают равного внимания, сознание
и физические свойства надо развивать одновременно. Следует заниматься по порядку и не ослаблять
усилий, тогда со временем одухотворенная воля наполнит Киноварное Поле, и тело сможет быть то
легким, как перышко, то тяжелым, как гора. Когда дух возвращается в пустоту, тело
становится легким, как перышко. Когда же ци опускается в ступни, тело становится тяжелым, как гора
Тайшань. Три порока начинающих Занимающиеся боевыми искусствами должны помнить о трех пороках, ибо, если не обращать на
них внимания, можно причинить себе большой вред. успехов же в занятиях добъется лишь тот, кто сумеет их преодолеть. Эти пороки суть
следующие: во-первых; напряжение в теле, во-вторых, возбужденное состояние; в-третьих, вздернутые плечи и выпяченный живот. Напряжение в теле означает, что движения не живые, кровь и ци не могут течь свободно вплоть до того, что кровь
застаивается в сосудах, а мышцы и сухожилия не могут растягиваться. В результате течение ци в теле замирает, так что некоторые
мышцы мертвеют и в теле появляются болезненные затвердения. Этого следует остерегаться всю
жизнь. Возбужденное состояние означает, что затрачивается слишком много или, напротив, слишком мало силы для
удара, отчего ци скапливается в груди и не может проникнуть в конечности. В таком случает ци может даже разорвать ткани тела. Вздернутые плечи и выпяченный живот означают, что ци идет вспять вверх и не может опуститься
в Киноварное Поле, отчего в ногах нет прочной опоры, в сердце нет покоя, а в позе - устойчивости. В таком случае
в боевом искусстве невозможно претворить Срединный путь. Во время занятий ци обязательно должно собиратья в Киноварном Поле
и растекаться во все конечности, тогда тело будет стоять прочно, как гора, и никакая сила не сможет сдивинуть его хотя бы на вершок. Три уровня постижения Первый
уровень
: совершенствуй семенную энергию, чтобы превратить ее в ци. Второй уровень: совершенствуй ци, чтобы
превратить его в дух. Третий уровень: совершенствуй дух, чтобы
вернуться в пустоту. Три уровня мастерства Первый уровень: тренировка костей для того, чтобы укрепить основу тела. Даже старик
может уменьшить грубую вещественность тела и укрепить свою внутреннюю силу, сделав конечности прочными, как металл и камень, и тяжелыми,
словно гора. По своей воле можно сделать тело легким, как перышко, или тяжелым, как
гора Тайшань. Второй уровень: тренировка сухожилий для того, чтобы сделать их более гибкими и эластичными.
Если делать это каждый день, обретешь могучую силу и избавишься от всех недугов, относящихся к обращению крови и ци, сухожилия же
и кости станут прочны, как бронза и железо. Третий уровень: очищение костного мозга для того, чтобы уменьшить тяжесть
тела и увеличить его внутреннюю силу, сделать все движения более живыми. Тогда состав костей очистится и наполнится духовной
силой, тело станет легким, как перышко, а руки и ноги - прочными, как сталь. Три вида тренировки Первый вид: раскрытие силы. Он имеет свои строгие правила: движения тела
должны быть мягкими и легкими, в них не должно быть сутливости; руки и ноги должны двигаться сообща и в согласии
между собой, в их движениях не должно быть никаких неточностей. Двигаясь по квадрату, обретаешь срединность внутри себя. Второй вид: сокрытие силы. Этим занимаются для того, чтобы собрать ци в Киноварном поле и
сделать руки и ноги прочными, как металл и камень. Однако дух должен быть расслаблен и ничем не стеснен, движения
- плавными, округлыми и живыми. Двигаясь по сфере, без труда следуешь всему, что происходит вовне. Третий вид: преврещение силы для того, чтобы тело и конечности двигались
совершенно непроизвольно и без напряжения, повинуясь лишь одухотворенной воле. Однако же все движения должны быть
безукоризненно точны. Так достигаешь состояния "следование естественности в себе", ничего не упуская и ничего не прибавляя. В
таком случае единое ци пронизывает все тело, во всех вращениях и поворотах проявляется единый поток силы. Девять правил Три лука: спина должна быть выгнута, как лук, чтобы ци могло подниматься вверх; бедра
должны быть выгнуты, как лук, чтобы их могла наполнить сила; обе ноги должны быть выгнуты, как лук, чтобы все тело
было пронизано духовной силой. Вот что называется "три лука". Три опущения: плечи должны быть опущены, чтобы ци проходило в локти; локти должны
быть опущены, чтобы ци проходило в ладони, ци должно опускаться в Киноварное Поле и сберегаться там. Три округлости: спина должна быть округлой, чтобы ци наполняло все тело; вся стойка должна
быть округлой, чтобы духовная сила пронизывала его; "пасть тигра" должна быть округлой, чтобы мягкость и жесткость находились в согласии. Три верхушки: макушка должна устремляться вверх, словно пронзая небеса: кончики
пальцев должны устремляться вперед, словно толкая гору; кончик языка нужно ущущать особенно отчетливо. Три опадания: локти должны как бы опадать вниз, ибо "опадающие локти" защищают грудь;
тело должно опадать вниз, ибо "опадающее тело" становится пустым; колени должны опадать вниз, ибо через "опадающие
колени" будет проходить духовная сила. Три поднятия: шея должна тянуться вверх, и тогда ци будет проходить в голову;
в стойке поясница должна быть как бы выставленной вперед, и тогда ци будет проходить в конечности; тело должно быть
как бы вытянутым, и тогда сила будет наполнять спину. Три охвата: когда энергия печени охватывает все тело, движения будут всегда правильными;
когда Киноварное Поле объемлет все ци, ци не будет растекаться вовне; когда локти охватывают корпус, движения
не будут неуклюжими. Боевые искусства: Китай, Япония/ Составление,перевод В.В.Малявина.- М: Аст, Астрель, 2002 ЛИ ЛОНЭН, патриарх школы
Синъицюань
Правила боевой стойки в школе
синъицюань Таз подобран: когда таз подобран, энергия ян легко поднимается вверх, это еще называется открытием центрального канала. Плечи опущены: когда плечи опущены, энергия проникает в локти, когда локти опущены, энергия достигает ладоней. Грудь вогнута: когда грудь вогнута, открыты передний и задний каналы,
(жень-май и ду-май), и энергия достигает темени. В средней части тела энергия проницает сердце и почки, а в нижней наполняет Море
энергии и достигает точки юнцюань в ступнях. Вытянутость: когда голова стоит прямо, язык вытянут и вытянуты руки, энергия свободно проходит через шею, наполняет каналы,
расположенные на лице, а в руках появляется необыкновенная сила. Анус стянут: когда анус стянут, старость не приходит, а энергия семени питает мозг. Движение встреченое и попутное друг из друга вытекают. В ногах - семь частей силы, в руках - три части; все конечности составляют одно целое, энергия в теле вздымается привольно,
сердце следует обстоятельствам момента, в нападении надо яростным - такова первая ступень совершенствования, и она имеет видимое
проявление. Когда находишься внизу, смотришь вверх; когда находишься вверху, смотришь вниз. Поединок ведешь, словно речка течет, ни один
удар не приходится в пустоту - такова вторая ступень совершенствования, и и потаенный смысл ее неисчерпаем. В кулачном искусстве нет кулачного искусства, в воле нет воли, в отсутствии воли пребывает истинная воля,
в схватке не видно тела; то кричишь, то молчишь, то двигаешься, то покоишься, как будто ведешь поединок с противником
и как будто противника нет. В любой обстановке действуешь безупречно, в каждом движении присутствует великая истина и постигаешь ее без движения:
такова третья ступень совершенствования, и она означает духовное преображение. Боевые искусства: Китай, Япония/ Составление,перевод В.В.Малявина.- М: Аст, Астрель, 2002
Сайт создан в системе uCoz
